2. Naturaleza de la masonería
Autor: Cardenal José María Caro Rodríguez (1924) Fuente: Catholic.net
1. 5. - Organización de la Masonería.
No cabe dentro de mi propósito dar una descripción detallada de la organización de la masonería; pero considero necesario dar de ella alguna idea, aunque sea superficial. Los que deseen más detalles, pueden consultar las obras citadas, Espasa, Dom Benoit, &c.
1. 6. Gobierno y Administración.
La Masonería está constituida por grandes Logias o Grandes Orientes, que también se llaman Federaciones, Soberanos Consejos, Potencias Masónicas, y son las grandes divisiones de la Masonería, gobernadas por un Consejo o Comité Ejecutivo, cada una de ellas.
Este Consejo es elegido en la Asamblea Masónica compuesta de representantes nombrados anualmente por las logias de la Federación uno por cada Logia. La Asamblea es el cuerpo legislativo de la Gran Logia o Federación. También suele llamarse Convento.
Las Grandes Logias o Grandes orientes son formados por Talleres o Logias, de las cuales tienen bajo su dependencia mayor o menor número, según sea la prosperidad de la orden o la extensión territorial de su jurisdicción.
Cuando la logia no está regularmente constituida, se llama triángulo o logia en formación. Cada logia tiene su mesa directiva o Consejo de administración, que también suele llamarse Oriente2[2] , y se compone del Venerable (o Presidente,) Primero y segundo Vigilantes (Vice-Presidentes,) Orador, Secretario, Tesorero, Hospitalario, Experto,, Diputado a la Gran logia, Guarda del Templo, maestros de ceremonias, íd de banquete, porta estandartes, archiveros, &c., &c. y H.H. sirvientes.
1. 7. Consejo Directivo.
Sólo los siete primeros forman el Consejo Directivo. Los cinco primeros son llamados ‘las cinco luces o lumbreras’ del taller. Son elegidos por mayoría de votos, entiendo que en el mes de diciembre de cada año. ‘Un Venerable no es, pues, dice un ex francmasón, una personalidad tan alta como el vulgo ordinariamente lo cree. No lo es sino en su taller, donde es la primera de las lumbreras y eso sólo por un año, a no ser que se le reelija’ (Copin P. O. 157.)
1. 8. Los ritos masónicos.
No todas las logias pertenecen al mismo rito. Estos son las constituciones, reglas, símbolos y observancias de los institutos masónicos. Siendo, al menos aparentemente, independientes entre sí las agrupaciones que siguen los diversos ritos, puede suceder que un mismo jefe o un mismo consejo gobierne muchos ritos.
Así, bajo el imperio de Nápoles, Cambaceres reunía en su cabeza las dignidades supremas de un gran número de ritos: ‘Era, dice Ragón, Gran Maestre Adjunto del Gran oriente de Francia, Gran Maestre y Protector del Rito Francés Antiguo y Aceptado; Gran Maestre de Honor del Rito de Heredom; Gran Maestre de la Logia Gran Maestra del Rito Escocés Filosófico; Gran Maestre del Rito Primitivo’, &c. (Benoit. I, 199.)
Como se ve, hay gran número de ritos. Actualmente, sólo una decena está en vigor, saber: El Rito de York o Masonería del real Arco, practicado en Inglaterra en sus antiguas y actuales colonias y en países donde hay numerosos miembros de esa nacionalidad como China, Puerto Rico y Chile.
El Rito Escocés Antiguo y Aceptado, practicado por masones de diversas naciones. Es el más popular y el más difuso, según la Encyclopedia od Freemasonry, y en muchos países, especialmente latinos, sus Supremos Consejos son la única obediencia masónica. Es el que está más en boga en
Chile3[3].
El Rito de Herodom, practicado por masones de Escocia, Alemania y Hungría. El Rito Escocés Antiguo Reformado, practicado en Bélgica y Holanda. El Rito Escocés Filosófico, practicado en la Gran Logia Alpina, de Suiza.
El Rito Joanita, o de Zinnendorf, practicado por algunos masones de Alemania. El Rito Ecléctico, practicado por la Gran Logia de Frankfurt-am-Mein. El Rito Sueco de Swedenborg, practicado en Suecia y Noruega.
El Rito de Mizraim, practicado por algunos masones sujetos al Consejo General de París, &c., &c.
1. 9. Los grados.
Todos los ritos tienen los tres primeros grados de aprendiz, compañero y maestro, grados simbólicos, como los llaman; pero no todos tienen el mismo número de grados filosóficos, variando el número total de grados desde cinco o siete hasta noventa y dos que tiene el rito de Menfis. Los masones de los primeros grados se reúnen en logias; los grados superiores se reúnen en capítulos, consejos, cortes, tribunales, consistorios.
Los tres primeros grados se confieren siempre con el ceremonial de estilo; no siempre se hace lo mismo con los grados superiores, sino que se suelen conferir por simple nombramiento. Como se comprende fácilmente, los grados filosóficos corresponden a los grados de conocimiento y alegorías que se proponen en la Masonería desde los primeros grados.
Sólo en los últimos grados de cara rito se revelan todos los secretos y se adquiere en toda su desnudez, libre de ambigüedades y disimulos, la verdad masónica, que no se enseña en los grados inferiores, por no estar aún preparados los espíritus para recibirla.
Los americanos de los Estados Unidos, suelen por sarcasmo o quizá en serio también, dar a algunos masones el título de Brillantes, a otros el de masones del grado de cuchillo y tenedor y a otros el de masones mohosos.
Los masones brillantes son los que se saben las ceremonias y las practican al pie de la letra. Parece que hay muchos sencillos que creen que en eso consiste la perfección masónica y quedan muy pagados del título; los de cuchillo y tenedor son los que piensan que todo el fin de la Masonería es el tener buenas comilonas, y los mohosos, son los que vegetan en la Masonería, sin preocuparse mucho de adelantar en el conocimiento de sus doctrinas y propósitos.
Creo que entre nosotros hay muchos masones mohosos, es decir, caballeros serios y honorables, que están en la Masonería sin saber por qué ni para qué, como no sea para contribuir con su dinero y con su nombre a que otros realicen lo que a ellos les causaría horror, si lo supieran.4[4]
Pero no vayamos a creer que los masones se contentan con títulos tan modestos como los de aprendiz, compañero y maestro, para designar los miembros de los altos grados, por más que la igualdad sea uno de sus lemas. No sé que haya otra institución que haya inventado títulos tan retumbantes para distinguir su jerarquía, como la Masonería.
Ahí van unas muestras, tomadas del rito escocés antiguo aceptado: el masón del cuarto grado se llama Maestro Perfecto; el del 11°, Sublime Maestro Electo; el de 16°, Príncipe de Jerusalén, Gran Consejo Jefe de las Logias; el del 19°, Gran Pontífice o Sublime Escocés de la Jerusalén Celeste; el del 28°, Caballero del Sol o Príncipe Adepto; el del 30°, Caballero Kadosh o Gran Inquisidor, Gran Electo, Caballero del Águila Blanca y Negra; el del 32°, Soberano Príncipe del Real Secreto, &c.
1. 10. Influjo de los grados y logias superiores.
La elección de los dignatarios de las logias se hace por los miembros de ellas; pero la elevación a los grados superiores viene de arriba; a veces, como pasa en los altos grados, sin que los del grado del cual se asciende se den cuenta y aún crean que es por iniciativa de ellos.
Eso proviene de que el mecanismo de las logias está admirablemente constituido para ocultar esa y otras muchas influencias que descienden de lo alto, de un poder que está a mucha distancia de aquellos a quienes dirige, sin que ellos lo sepan. Para tener una idea de esta organización, hay que pensar que en el grado ínfimo, que es el de aprendiz, nunca se trabaja en el taller estando solos los aprendices, sino que están siempre vigilados por masones de los grados superiores, por maestros o por otros más altamente graduados, pero que sólo llevan las insignias de maestros.
El aprendiz que da esperanzas de corresponder a los designios de la Masonería recibe ‘aumento de salario’, es decir, es ascendido al grado de compañero, y de la misma suerte ascenderá al grado de maestro. Confundidos con los maestros, suelen asistir a las logias los hermanos de los grados superiores, que los vigilan a ellos y les procuran el ascenso o aumento de salario, si lo merecen.
De modo que así como los aprendices tienen ya secretos para con el mundo profano, así los tienen los compañeros y los maestros respectivamente con sus inferiores, y así los tiene cada grado con el que le es inferior.
A veces son conocidos los hermanos de grados superiores; a veces son desconocidos; el que asiste a la logia los ve sujetos al venerable, obedientes a él y se imagina que son de su mismo grado, o a lo sumo del grado maestro, siendo así que está en presencia de miembros de una logia superior. Éstos son los que traen de arriba las inspiraciones masónicas, así como ellos, a su vez, las reciben de otros superiores. Cada logia es, para la de grado superior, como el mundo profano es para la ínfima.
Conocidos o desconocidos, los hermanos, los de grado superior estudian el estado de ánimo, la preparación alcanzada por la logia inferior y en el momento oportuno sugieren la idea que quieren hacer prevalecer, la resolución que quieren hacer tomar.
La propone uno de ellos y la apoya otro u otros que ya están convenidos en la logia superior; y los de la logia inferior, que ignoran tal vez que la resolución que se les propone es un acuerdo tomado más arriba, las adoptan como de propia iniciativa.
Hay, pues, una ingeniosísima pirámide masónica, como la llanta Copin-Alancelli, que tuvo buena ocasión de conocerla. Y sin embargo, ¡cuánto se habla de igualdad y libertad en las logias!
2[2] Los talleres, o templos, llamados también logias, donde trabajan los masones, suelen estar construidos de modo que la Presidencia, a la cual también se da el nombre de oriente, esté hacia ese punto cardinal. Ya se verá el porqué de esa disposición.
En la Constitución de la Gran Logia se llama indiferentemente talle o logia, la corporación misma de masones que tienen su oficialidad propia.
3[3] El Rito Escocés Antiguo Aceptado fue organizado en 1801 sobre la base de Rito de Perfección Francés Escocés, establecido en París, en 1758, por el Consejo de los
Emperadores del Oriente y del Occidente. En 1908 había 26 Supremos Consejos universalmente reconocidos, entre los cuales figura el de Santiago de Chile, establecido en
1870.
4[4] También llaman Masones Papagayos a los que saben de memoria el ritual y catecismo sin preocuparse de su historia ni de su sentido (Preuss, A.F. 11)