por Makf | 10 Abr, 2026 | Apologética 13
Autor: Dr. Scott Hahn | Fuente: Centro San Pablo de Teología Bíblica
Para entender el profundo fundamento bíblico del mandato de Jesús que la Eucaristía fuera celebrada “en conmemoración mía”.
Lección dos
Entregado por ustedes: el sacrificio en el antiguo testamento
OBJETIVOS DE LA LECCIÓN:
► Entender la base bíblica del Rito de Penitencia y el Gloria en la Misa
► Entender como se adoraba a Dios en el Antiguo Testamento
► Entender el concepto del sacrificio en el Antiguo Testamento
LECTURAS:
► La Cena del Cordero, Primera Parte: Capítulo Dos y Cuatro
► San Mateo 15:22; 17:15
► San Lucas 2:14
► Génesis 14:18-20
► Génesis 14:22
► Éxodo 12:1-30; 24:3-11
► Salmos 22; 40; 50; 69
► 2 Macabeos 6:12-7:40
ESQUEMA DE LA LECCIÓN
I. RITOS INÍCIALES
◊ La misericordia y la gloria de Dios
◊ Nuestro sacrificio
II. Orígenes del Culto
◊ El primer sacerdote
◊ Ofrecer al hijo amado
◊ Sacrificio pascual
◊ El Templo real
III: La casa del sacrificio
◊ Los tiempos de sacrificio
◊ El significado del sacrificio
◊ El sacrificio de acción de gracias
◊ “En todas partes ofrecen sacrificio”
IV. Preguntas para reflexionar
I. Ritos iníciales
- La misericordia y la gloria de Dios -
En la primera lección, vimos cómo los ritos iníciales de la Misa nos invitan a entrar en el mundo bíblico del culto.
Vimos como la Misa nos fue dada por Jesús para actualizar —”hacer real”—en nuestras vidas la salvación y la vida nueva prometidas en las páginas de la Biblia.
Continúan los ritos iníciales con una confesión de los pecados y un canto de las alabanzas a Dios. Nuestras oraciones penitenciales y el Gloria están empapadas con significado y lenguaje bíblicos.
La frase, “Señor, ten piedad,” aparece muchas veces en la Escritura, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (cfr. Eclo. 36:12; Bar. 3:2; Sal. 51:1; Mt. 15:22; 17:15). Las escrituras nos enseñan una y otra vez que la misericordia es uno de los atributos más importantes de Dios (cfr. Ex. 34:6; Jon. 4:2).
El “Gloria” es la oración de los ángeles, cantada la noche de la primera Navidad (cfr. Lc. 2:14). A esa oración angelical, la Iglesia ha agregado los ecos de los cantos de los ángeles que el Apóstol Juan escuchó en la liturgia celestial (cfr. Apoc. 15:3-4; 4:11; 5:11-14).
Otra vez en la Misa nos encontramos orando y cantando con las mismas palabras de la Escritura. Pero este momento de la Misa tiene una dimensión aún más profunda.
La confesión de pecado con el ofrecimiento de sacrificios era normal en la oración pública de Israel (cfr. Lev. 5:5-6). Así también lo era el dar alabanza y gloria a Dios (cfr. Sal. 86:12; 147:12).
De hecho, podríamos decir que en este momento de la Misa, entramos en el corazón del culto bíblico.
En las próximas lecciones, vamos a ver más de cerca la manera en que adoran a Dios en la Biblia.
En esta lección, consideramos el culto en el Antiguo Testamento. Y en la próxima, vamos a ver cómo el culto bíblico culmina en el que mandó Jesús en la Última Cena y que continúa hoy día en la Misa.
- Nuestro Sacrificio ▬
En una palabra, el culto bíblico es el ofrecimiento de sacrificio. Nuestro culto en la Misa es también un tipo de ofrecimiento sacrificial.
Escuchamos esto muchas veces en la Misa, aunque no lo notamos ni entendemos completamente lo que quiere decir.
Por ejemplo, después que el sacerdote prepara el altar, se dirige a nosotros con estas palabras, “Orad, hermanos para que este sacrificio sea agradable a Dios Padre todopoderoso”.
Nosotros respondemos, “Que el Señor reciba de tus manos este sacrificio para alabanza y gloria de su nombre, para nuestro bien y el de toda su santa Iglesia”.
¿Qué significa sacrificio? Hablando en general, sacrificar es ofrecerle a Dios algo de valor, un animal, vegetal, comida, bebida, o incienso. Este ofrecimiento puede tener varios significados pero cada acto de sacrificio es un reconocimiento de la deuda que tenemos con Dios que es la fuente de vida y bendición.
El sacrificio era universal en las religiones del mundo antiguo y es esencial para entender las devociones y prácticas religiosas de la Biblia.
II. Orígenes del culto
- El Primer sacerdote -
La Biblia nunca explica el sacrificio ni sus orígenes. Sin embargo, vemos su práctica desde las primeras páginas de la Escritura.
Los hijos de Adán y Eva ofrecen sacrificios—Caín de los frutos de la tierra, Abel de los primogénitos de su rebaño (cfr. Gen. 4:3-4). Noé, también, parece haber heredado la tradición de un culto que incluye la quema de animales (cfr. Gen. 7:2; 8:20).
Abraham, el padre del pueblo escogido, responde a la llamada de Dios construyendo un altar y ofreciendo sacrificios (cfr. Gen. 15:6-10; 22:13). En la primera parte de la Biblia, los “hijos” de Abraham con frecuencia construyen altares y ofrecen sacrificios (cfr. Gen. 33:20; 35:1-7).
De los sacrificios del Génesis, dos son de particular importancia para nuestro entendimiento de la Misa: el del misterioso sacerdote-rey Melquisedec (cfr. Gen. 14:18-20) y el de Abraham en Génesis 22.
Melquisedec es el primer sacerdote mencionado en la Biblia. Es “sacerdote del Dios Altísimo”. También es rey de Salem, una tierra que se llamará más tarde, “Jeru-salem”, que quiere decir “Ciudad de Paz” (cfr. Sal. 76:2).
La combinación de sacerdote y rey era rara en el Antiguo Testamento. Pero más tarde podemos ver que este título le fue dado al real hijo de David (cfr. Sal. 110:4) y, en el Nuevo Testamento, a Jesús (cfr. Heb. 7).
El sacrificio de Melquisedec es también extraordinario porque no incluyó animales. Ofreció pan y vino, tal como Jesús haría en la Última Cena.
- Ofrecer al hijo amado -
El sacrificio de Melquisedec terminó con la bendición sacerdotal de Abraham. Y Abraham después volvería a Salem a ofrecer su propio sacrificio.
Fue en el monte Moria, un lugar después identificado con el del Templo de Jerusalén (cfr. 2 Cro. 3:1), que Dios pidió a Abraham el sacrificio de su único y amado hijo, Isaac.
Como podremos ver en la próxima lección, en la historia de Isaac “atado”, los autores del Nuevo Testamento vieron una figura del ofrecimiento del amado Hijo de Dios en la cruz (cfr. Gen. 22:12,15; Jn. 3:16).
Noten el lenguaje usado en Génesis 22. Las palabras “su hijo” o “el muchacho” salen 11 veces en 15 versículos. La única vez que habla Isaac, empieza con “Padre.” Como para centrar más en el punto, el narrador describe: “dijo Isaac a su padre...”
Todo esto tomará más importancia cuando estudiemos el sacrificio del Señor en la próxima lección.
- Sacrificio Pascual -
Es claro que ya en el tiempo de cautiverio en Egipto, el sacrificio era central en el culto de los israelitas.
En la petición original que Moisés dirige al Faraón pide permiso para viajar al desierto “para ofrecer sacrificios a Yahvé, nuestro Dios” (cfr. Ex. 3:18; 5:3, 8,17).
Y es un sacrificio lo que marca el punto cardinal en la historia de Israel: la Pascua que propicia al pueblo el éxodo de Egipto.
La historia de Pascua (cfr. Ex. 12:1-30) es el drama que define el Antiguo Testamento. Es crucial para entender tanto la Crucifixión como el memorial de ese evento, la Misa.
Noten el eco de la historia de Abraham e Isaac. Dios llama a Israel, “mi hijo, mi primogénito” (Ex. 4:22). En la Pascua, Dios pidió a cada familia tomar un cordero sin defecto, matarlo y untar con su sangre el dintel y las dos jambas de la puerta con un manojo de hisopo. Después tenían que comer la carne asada del cordero con pan sin levadura y hierbas amargas.
Dios prometió que si los israelitas hacían todo lo que pedía, sus hijos primogénitos se salvarían. Él iba a “pasar” de largo por sus casas y herir solamente a los primogénitos de los egipcios.
El cordero sacrificado murió para que el primogénito del pueblo –y el primogénito de Dios, la nación de Israel– pudieran vivir.
La noche de la primera pascua, Dios fijó su observancia como una “fiesta memorial y una institución perpetua” para las futuras generaciones (cfr. Ex. 12:14,24).
Moisés mandó que el memorial pascual incluyera siempre una narración recordando la razón de su institución. “Y cuando sus hijos les pregunten: ‘¿qué significa este rito para ustedes?’, responderán: ‘Es el sacrificio de la Pascua de Yahvé, que pasó de largo por las casas de los israelitas en Egipto hiriendo a los egipcios y preservando nuestras casas’ “ (Ex. 12:26-27).
Cuando los israelitas alcanzan el Monte Sinaí, ratifican su alianza con Dios por medio de un sacrificio (cfr. Ex. 24:3-11).
Moisés construye un altar con doce pilares y ordenó inmolar novillos derramando la mitad de la sangre sobre el altar. Entonces escribe las palabras y los mandamientos de Dios en “el libro de la Alianza” y lo lee al pueblo.
Cuando el pueblo jura vivir de acuerdo con las palabras del libro, Moisés “tomó la sangre, roció con ella al pueblo y dijo: ‘Esta es la sangre de la Alianza que Yahvé ha hecho con ustedes, de acuerdo con todas estas palabras.´” A continuación, Moisés y los ancianos tomaron un sacrificio como comida en la presencia de Dios.
Esta escena, también, será importante para nuestro estudio de la Última Cena y la Misa.
El sacrificio diario fue la característica definitiva del culto de Israel cuando entró en la Tierra Prometida.
De hecho, mucho de la Ley o Pentateuco, (los primeros cinco libros de la Biblia) está dedicado a las leyes rituales y los reglamentos que describen en detalles precisos las maneras en que los israelitas tienen que ofrecer sus sacrificios (cfr. Lev. 7-9; Num. 28; Deut. 16).
Los sacrificios tenían que ser ofrecidos frente a la “Tienda de Encuentro”, el santuario desmontable donde se guardaba el Arca de la Alianza, el sitio de la gloriosa presencia de Dios (cfr. Ex. 25:8-22; Jos. 3: 8-11).
El Arca contenía los signos de la Alianza con Dios (cfr. Heb. 9:4): las tablas de los diez mandamientos (cfr. Ex. 40:22), la vara sacerdotal de Aarón (cfr. Num. 17:25), y un poco del maná que comían los israelitas en el desierto (cfr. Ex. 16:32-33).
La ordenación de Aarón y sus hijos como sacerdotes de Israel, y el inicio del sacrificio diario, representan una coyuntura crucial en el Antiguo Testamento.
En la Tienda del Encuentro, Aarón y Moisés bendijeron al pueblo y ofrecieron un sacrificio por el pecado, un holocausto y un sacrificio de comunión, como Dios había pedido. Y salió fuego de la presencia de Dios y consumió el sacrificio en el altar (cfr. Lev. 9:22-24; Ex. 29:38-42).
En el sacrificio sacerdotal, el propósito de la Alianza con Dios es realizado: “En el altar, me encontraré con los israelitas...moraré en medio de los israelitas y seré su Dios” (Ex. 29:43,45).
- El Templo real -
Cuando Israel se hizo un reino bajo el gobierno de David y su hijo, Salomón, el Arca fue colocada en el Templo.
El Arca fue llevado a Jerusalén en una fiesta religiosa y gozosa, con el sacrificio de siete toros y siete carneros y las bendiciones de los sacerdotes (cfr. 1 Cro. 15:1-16:3; 2 Sam. 6: 11-19).
El Templo fue construido según un diseño divino (cfr. 1 Cro. 28:19). Dios le dijo a Salomón que iba a ser “mi casa de sacrificio” (cfr. 2 Cro. 7:12).
En una escena muy similar a lo que vimos en la inauguración de los sacrificios diarios, bajó fuego del cielo al altar mientras el pueblo se postró en adoración en la dedicación del Templo (cfr.2 Cro. 7:1-4). Ese día, el pueblo y su rey sacrificaron 22,000 bueyes y 120,000 ovejas.
Desde ese momento, se centró la vida ritual de Israel en el Templo.
Igual que su padre, Salomón ofreció los sacrificios sacerdotales de acuerdo con las leyes de Moisés (cfr. 2 Cro. 7:4; 8:12). En efecto, el monarca de Israel fue comparado con el rey- sacerdote Melquisedec (cfr. Sal. 110).
El Templo, según la tradición, fue edificado en “Salem” donde Melquisedec era sumo sacerdote y rey (cfr. Sal. 76:3). También se dijo que fue edificado en el mismo Monte Moria, donde Abraham había ofrecido a su hijo en sacrificio y Dios había jurado salvar a todas las naciones (cfr. 2 Cro. 3:1; Gen. 22:2,18).
III. La Casa del sacrificio
- Los tiempos de sacrificio -
La liturgia del Templo reunió todos los tipos de sacrificio que la habían precedido. La vida ritual incluía una variedad de sacrificios:
El holocausto—un animal entero quemado encima del altar como “una oblación de aroma agradable al Señor” (cfr. Lev. 1:3-17; 6:8-13).
El sacrificio de cereal o granos—harina mezclada con aceite e incienso, normalmente ofrecido con otros sacrificios (cfr. Lev. 2:1-16; 6:14-23; Num. 6: 14-17; 28:3-6).
El sacrificio de comunión—un sacrificio de un animal, en que la grasa de las entrañas y los riñones son quemados en el altar y la carne es consumida por la persona que ofrece el sacrificio y los sacerdotes (cfr. Lev. 3:1-17; 7:11-36).
El sacrificio por el pecado—se ofrece un animal (un novillo, un cabro, un cordero o tórtola, etc.) en expiación de los pecados para purificar al pecador (cfr. Lev. 4:1-5:13; 6:24-30).
El sacrificio de reparación—un carnero ofrecido en expiación por profanación o por alguna ofensa contra el prójimo (Lev. 5:14-6:7; 7:1-10).
Los israelitas medían sus días, sus semanas y sus años de acuerdo a los sacrificios.
Cada día empezaba y terminaba con sacrificio: un cordero como holocausto, harina y aceite, y una libación de vino (cfr. Ex. 29:38-42; Num. 28:3-8; Esd. 3:5; Neh. 10:34). Cada séptimo día, el sábado, estos sacrificios se duplicaban.
Al inicio de cada mes, Israel celebraba la fiesta de la Luna Nueva, ofreciendo a Dios holocaustos, sacrificios de cereales, el sacrificio por el pecado y una libación (cfr. Num. 28:11-15). Además, cada año nuevo se celebraba el Rosh Hashanah (el nuevo año de calendario judío), con sacrificios rituales (cfr. Num. 28:11-15).
Y el calendario de Israel incluía otras celebraciones anuales, cada una marcada por sacrificios prescritos específicamente: la fiesta de las Tiendas (cfr. Num. 29:12-38; Lev. 23:33-34); la fiesta de Pentecostés (cfr. Num. 28:26-31) y el Día de Expiación, conocido en he- breo como Yom Kippur (cfr. Num. 29:7-11; Lev. 23:26-32).
El centro litúrgico del año para Israel siempre fue la fiesta de Pascua (cfr. Num. 28:16-25; Lev. 23:4). En el tiempo de Jesús, más de dos millones de peregrinos de todas partes del mundo acudían a Jerusalén.
Josefo, el historiador judío del primer siglo, reportó que en la fiesta de Pascua del año 70 d.C., unos 40 años después de la crucifixión, los sacerdotes del Templo ofrecieron 256,500 corderos en sacrificio (Las Guerras de los Judíos; Libro VI, capítulo 9,#3).
Aunque la Ley de Israel exigía que los sacerdotes ofrecieran los sacrificios a favor de judíos particulares y a favor de la nación estos sacrificios sin embargo, eran profundamente personales en carácter.
Imagínese tomar un cordero sin defecto de su propio rebaño, viajar hasta el Templo, sacrificarlo, quitarle las entrañas y presentarlo al sacerdote para quemarlo en el altar. Esto era la realidad del sacrificio en Israel.
- El significado del sacrificio -
¿Por qué Dios instituyó el sacrificio como una manera de darle adoración?
Ciertamente, Dios no “necesitaba” sacrificios, como los profetas y salmistas dijeron claramente (cfr. Sal. 50:9-13).
Desde luego, Dios parece requerir a Israel ciertos tipos de sacrificios de animales para enseñar algo al pueblo y purificarlos de su culto de falsos ídolos.
Aparentemente, Moisés reconoció esto cuando le dijo al Faraón que los egipcios se ofenderían gravemente con los sacrificios de los israelitas (cfr. Ex. 8:25-27). Los tres animales que Dios mandó sacrificar a Israel: ganado, ovejas y cabritos, fueron todos considerados figuras de dioses por los egipcios.
Dios, en efecto, estaba pidiendo a Israel matar ritualmente a “los dioses” que los israelitas antes servían en Egipto. El sacrificio iba a ser un tipo de penitencia por la idolatría de Israel (cfr. Jos. 24:14; Eze. 20:7-8; Hech. 7:39-41).
Los sacrificios de Israel tenían además otros significados.
Como hemos visto en los sacrificios de reparación y por el pecado, el rito de sacrificio frecuentemente servía como un acto de renuncia y de arrepentimiento por los pecados. La “sangre” del animal simbolizaba la vida del que ofrecía el sacrificio. Reconociendo que sus propios pecados merecían la muerte, la persona ofrecía la vida del animal en vez de su propia vida.
En otras ocasiones, el sacrificio fue un “regalo” que reconocía la soberanía de Dios sobre la creación.
Haciendo el sacrificio de las primicias de la tierra y de sus rebaños, los que oraban estaban ofreciendo algo suyo, algo que necesitaban, una parte de si mismos, para agradecer a Dios por sus bendiciones (cfr. Lev. 23:10-14; Deut. 26:1-11; Ex. 13:1-2; Num. 3:11-13, 44-51).
- Sacrificio de acción de gracias -
En las liturgias del Templo que son relatadas en el Libro de Salmos y en los escritos de los profetas, vemos un desarrollo del entendimiento que los holocaustos no eran todo lo que Dios requería. Él exigía un sacrificio “interior” y “espiritual” también.
El sacrificio espiritual no estaba opuesto al sacrificio de animales. Idealmente, los sacrificios que los israelitas ofrecían en el Templo reflejaban su intención de ofrecerse a Dios con un espíritu contrito y humilde.
Los profetas, sin embargo, vieron que se habían desconectado los sacrificios que se ofrecían en el Templo y los corazones del pueblo.
Isaías dijo que su falta de fe y justicia hizo que sus sacrificios no valieran nada (cfr. Is. 1:10-16; Am. 4:4-6; Mal. 1:10, 13-14).
Jeremías les recordó que Dios no les mandó holocaustos cuando los libró de Egipto sino deseó que su pueblo anduviera por sus caminos y escuchara su voz (cfr. Jer. 7:21-24; Miq. 6:6-8).
Con el tiempo, Israel pudo ver que amor y no sacrificio es lo que Dios verdaderamente quiere (cfr. Os. 6:6).
El salmo 40 menciona específicamente los sacrificios de animales, cereales (oblación), holocaustos y sacrificios por los pecados. Dios no los quiere ni busca, canta el salmista, más bien desea “oídos abiertos para la obediencia” y corazones que se deleitan en la voluntad divina.
El salmo 40:1-11 es clasificado como uno de los todah (to-dáh) salmos (por ejemplo, Sal. 18; 30; 32; 41; 66; 69; 118; 138).
Todah es una palabra hebrea que quiere decir “sacrificio de acción de gracias.” De hecho, fue traducida por la palabra griega “eucharistia,” de donde proviene eucaristía.
Muchos de los salmos fueron escritos para acompañar el sacrificio de acción de gracias (todah), un tipo de “sacrificio de comunión” que incluía una comida sagrada con pan, carne y a veces vino, ofrecidos con familiares y amigos en el Templo (cfr. Lev. 7:1-21).
Una persona realizaba este sacrificio de acción de gracias y alzaba “la copa de salvación” (cfr. Sal. 116:13-14; 17-18) por haber sido liberada por Dios de algo que amenazaba su vida, una enfermedad seria, persecución o un peligro mortal.
Cantando los salmos todah, el que ofrecía el sacrificio glorifica Dios y celebra la nueva vida que le fue otorgada por los hechos maravillosos de Dios.
El Salmo 69 es un buen ejemplo de un salmo todah. Inicia con una súplica de la ayuda de Dios (“Sálvame, oh Dios”), incluye un largo lamento sobre las aflicciones que enfrenta el creyente, y termina por glorificar a Dios con acción de gracias, alabando el nombre del Señor y exhortando a otros a esperar en él.
El Salmo 22 que Jesús oraba en la Cruz es otro salmo todah. El salmo inicia con un llanto de desesperación (“¿Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado?”). Después narra los tormentos infligidos por manos de los malvados, y concluye con una nota de triunfo, alabando a Dios por escuchar y salvar al salmista.
Muchos otros salmos fueron compuestos como “himnos procesionales” para acompañar los sacrificios de Israel en el Templo. También estos revelan el sentido interior y espiritual de ellos. En estos salmos, el sacrificio se combina con la alabanza de Dios por librar a los israelitas de sus enemigos y opresores (cfr. Salmos 54:6-9; 66:5-9, 13-20; 107:21-22; 116:3-4, 8-9, 17-18).
Al ofrecer alabanza y acción de gracias, el orante estaba comprometiéndose a dar su vida a Dios en acción de gracias: “Cumpliré, oh Dios, los votos que te hice, sacrificios te ofreceré de acción de gracias, pues, rescataste mi vida de la muerte para que marche en la presencia de Dios iluminado por la luz de la vida” (cfr. Salmos 56:13-14; 40:6-8; 51:16-17; 50:14,33; 141:2).
Textos escritos más tarde en el Antiguo Testamento hasta ofrecen “modelos” para el sacrificio de corazón requerido por Dios (cfr.1 Sam. 15:22; Prov. 21:27; Sir. 34:18-19).
Isaías profetiza que Dios mandará un “siervo” que ofreciera su propia vida por el pueblo (cfr. Is. 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 53:11).
Este siervo es comparado con el cordero de sacrificio quien lleva la culpa del pueblo. Aplastado por los pecados del pueblo, traspasado por sus ofensas, él “da su vida como sacrificio por los pecados” (cfr. Is. 53:1-11).
En el testimonio heroico de sus mártires, Israel también desarrolló el concepto de un pueblo que libremente se entrega en obediencia a la Ley de Dios y hace reparación por los pecados de la nación. (cfr. 2 Mac. 6:12-7:40).
- En todas partes ofrecen sacrificio -
El sacrificio se vuelve alabanza y culto espiritual en el Antiguo Testamento. Pero no se esperaba que el rito sacrificial desapareciera de Israel.
Hasta los profetas, que critican agudamente a los israelitas por su hipocresía, veían un lugar para sacrificio en un nuevo y eterno reino de David (cfr. Jer. 17:25-26; 33:16-18).
Isaías hasta predijo “un altar al Señor” en la tierra del archí enemigo, Egipto. En el reino que vendrá, dijo, hasta los egipcios ofrecerían sacrificios y oblaciones y cumplirían votos al Señor.
En el umbral del Nuevo Testamento, el libro final del canon del Antiguo Testamento, Malaquías, profetiza lo mismo, pero a una escala mucho mayor. Él ve que todos los pueblos del mundo iban a traer sacrificio a Dios.
“Desde levante hasta poniente grande, es mi Nombre entre las naciones, y en todo lugar ofrecen a mi Nombre sacrificios de incienso y oblaciones puras” (Mal. 1:11).
IV. Preguntas para reflexionar
☼¿Cuál fue el primer sacrificio mencionado en la Biblia?
☼¿Quién es el primer sacerdote mencionado en la Biblia?
☼¿Cuál fue el motivo original del permiso para salir de Egipto que Moisés pidió al faraón?
☼¿Qué contenía el Arca de la Alianza? ¿Dónde se guardaba el Arca cuando Israel se hizo un reino?
☼¿Cuáles son los cinco tipos de sacrificio prescritos en el Antiguo Testamento?
☼¿Qué es un sacrifcio “todah”?
- Para meditación personal: -
► ¿Entiendes tu adoración en la Misa como una forma de sacrificio? Prepárate para la Misa dominical leyendo algunos de los salmos todah (por ejemplo, Sal. 22; 69; y 116). Mira cómo esto ayuda a mejorar tu aprecio por la Misa.
► ¿Entiendes la vida como un sacrificio de obediencia a Dios? Lee y reza con los salmos 40 y 50 y medita la historia de los mártires macabeos (cfr. 2 Mac. 6:12-7:40) y pide al Señor la fortaleza de hacerte cada vez más un sacrificio agradable a Él.
por Makf | 10 Abr, 2026 | Apologética 13
Autor: Dr. Scott Hahn | Fuente: Centro San Pablo de Teología Bíblica
Lección Uno
Una introducción bíblica a la Misa
OBJETIVOS DE LA LECCIÓN:
► Entender las creencias básicas de la Iglesia Católica sobre la relación entre Biblia y Liturgia.
► Entender el fundamento bíblico de la Misa.
► Entender cómo en la Misa la palabra escrita de la Biblia se hace Palabra Viva.
LECTURAS:
► La Cena del Cordero: Introducción y Capítulo Uno
► San Mateo 26:26-29
► San Marcos 14:22-25
► San Lucas 22:15-20; 24:13-35
► San Juan 6: 22-59; 15:1-10
► 1Corintios 11:23-29
ESQUEMA DE LA LECCIÓN
I. Encontrando la Biblia en la Misa
◊ Nuestro culto es Bíblico.
◊ Palabras de Espíritu y Vida.
II. Encontrando la Misa en la Biblia
◊ La Tradición recibida del Señor
◊ En el Cenáculo
◊ Pan de Vida, Vid Verdadera
◊ La Eucaristía según las Escrituras
III. De la Biblia a la Misa
◊ Escuchando a los apóstoles, partiendo el pan
◊ Escuchar es creer
◊ De vuelta a la Misa
IV. Preguntas para reflexionar
I. Encontrando la Biblia en la Misa
▬ Nuestro culto es Bíblico ▬
La Misa es continuación de la Biblia. En el plan Divino de salvación, la Biblia y la Misa están hechas una para la otra. Tal vez esto es nuevo para usted. De hecho, tal vez usted, al igual que otros muchos, incluyendo muchos católicos, no ha pensado tanto sobre la relación entre Biblia y Misa.
Si alguien preguntara, “¿Qué tiene que ver la Biblia con la Misa?”, muchos podrían contestar, “No tiene mucho que ver”.
Parece una repuesta obvia. Sí, escuchamos lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento en cada Misa, y cantamos un salmo entre estas, pero, aparte de esto, no parece que la Biblia sea tan importante en la Misa.
Sin embargo, cuando usted haya terminado este curso, tendrá una perspectiva distinta— además de un amor y un aprecio mucho más grandes—hacia el profundo misterio de fe en el que entramos en cada Misa.
Empecemos de un solo y miremos la Misa a través de un nuevo lente “bíblico”.
Cada Misa empieza de la misma manera. Nos persignamos y decimos, “En el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo”. Veremos el porqué de esto después.
Por ahora, notemos que la señal de la cruz empezó con los apóstoles, que “sellaron” a los nuevos bautizados trazando este signo en sus frentes. (cfr. Ef.1.13; Apoc. 7:3).
Las palabras que rezamos cuando nos santiguamos vienen directamente de los labios de Jesús. De hecho, son de las últimas palabras que dirigió a sus apóstoles (cfr. Mt. 28:19).
Continuando con la Misa, el sacerdote nos saluda. Él habla y nosotros respondemos, con palabras de la Biblia. Él dice: “El Señor esté con ustedes”, y decimos, “Y con tu espíritu” (cfr. 2 Tim. 4:22).
En la Escritura, estas palabras son la promesa de la presencia, la protección y la ayuda del Señor (cfr. Ex. 3:12; Lc. 1:28). El sacerdote puede optar por otro saludo, como, “la gracia de Nuestro Señor Jesucristo...” siempre también palabras sacadas de la Biblia (cfr. 2 Cor. 13:13; Ef. 1:2).
La Misa continua así, como un diálogo entre los fieles y Dios, mediado por el sacerdote. Lo que llama la atención—y raras veces reconocemos—es que esta conversación es hecha casi completamente con el lenguaje de la Biblia.
Cuando imploramos, “Señor, ten piedad”, nuestro llanto pidiendo socorro y perdón hace eco de la Escritura (cfr. Sal. 51:1; Bar. 3:2; Lc. 18:13, 38,39). Cuando glorificamos a Dios, entonamos el himno que los ángeles cantaron la primera nochebuena (Cfr. Lc. 2:14).
Hasta el Credo y las Plegarias Eucarísticas están compuestos de palabras y frases bíblicas. Preparándonos para arrodillarnos ante el altar, cantamos otro himno angelical de la Biblia, “Santo, Santo, Santo...” (cfr. Is. 6:3; Apoc. 4:8).
Nos juntamos al salmo triunfante de los que le dieron la bienvenida a Jesús en Jerusalén: “Hosanna, Bendito él que viene...” (cfr. Mc. 11:9-10). En el corazón de la Misa, escuchamos las palabras de Jesús en la Última Cena (cfr. Mc. 14:22-24).
Después, oramos a nuestro Padre en las palabras que Nuestro Señor nos dio (cfr. Mt. 6:9-13). Lo reconocemos con las palabras de San Juan el Bautista: “He ahí el Cordero de Dios...” (cfr. Jn. 1:29,36).
Y antes de recibirlo en la comunión, confesamos que no somos dignos en las palabras del centurión que pidió la ayuda de Jesús (cfr. Lc. 7:7).
Lo que decimos y escuchamos en la Misa nos viene de la Biblia. Y lo que “hacemos” en la Misa, lo hacemos porque se hacía en la Biblia. Nos arrodillamos (cfr. Sal. 95:6; Hech. 21:5) y cantamos himnos (cfr. 1 Mac. 10:7, 38; Hech. 16:25); nos ofrecemos la señal de la paz (cfr. 1 Sam. 25:6; 1 Tes. 5:26).
Nos juntamos alrededor de un altar (cfr. Gen. 12:7; Ex. 24: 4; 2 Sam. 24:25; Apoc. 16:7), con incienso (cfr. Jer. 41:5; Apoc. 8:4), servido por sacerdotes (cfr. Ex. 28:3-4; Apoc. 20:6). Ofrecemos una acción de gracias con pan y vino (cfr. Gen. 14:18; Mt. 26:26-28).
Desde la primera señal de la cruz hasta el último amén (cfr. Neh. 8:6; 2 Cor. 1:20), la Misa es un tapiz de sonidos y sensaciones, tejido con palabras, acciones y accesorios tomados de la Biblia.
Nos dirigimos a Dios en las palabras que Él mismo nos ha dado por medio de los autores inspirados de la Sagrada Escritura. Y Él a su vez, viene a nosotros, instruyéndonos, exhortándonos y santificándonos, siempre por la Palabra Viva de la Escritura.
▬ Palabras de espíritu y vida ▬
Nada de esto es por casualidad.
En el plan divino, la Biblia y la Misa se nos han dado para nuestra salvación —para que podamos penetrar el misterio del plan de Dios, y unir nuestras vidas con Él— La Escritura, dice San Pablo, es “inspirada por Dios” y se nos ha dado “por nuestra salvación mediante la fe en Cristo Jesús” (cfr. 2 Tim. 3:15-16; Jn. 20:31).
La salvación y la nueva vida que la Escritura proclama son “actualizadas” —hechas reales— en nuestras vidas por o mediante la Misa. Como dijo Jesús: “Si no comen la carne del Hijo del hombre, y no beben su sangre, no tienen vida en ustedes. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré el último día” (Jn. 6:53-54).
Por esto el culto de la Misa es culto bíblico. (Culto, según el Diccionario de la Real Academia Española: “homenaje externo de respeto y amor que el cristiano tributa a Dios”). La Biblia le da a la Misa su “eficacia”, su poder de cumplir lo que promete, su poder de integrarnos en comunión con la verdadera y viva presencia de Jesús.
Nuestro culto puede transformar nuestra vida porque la Palabra bíblica que escuchamos “no es palabra de hombre sino... palabra de Dios”. (1 Tes. 2:13).
El ordinario lenguaje humano, por más bello o persuasivo que pueda ser, nunca podría comunicar la gracia de Dios. No puede santificarnos ni hacernos “participes de la naturaleza divina” (2 Pe. 1:4).
Solamente el lenguaje sagrado de Dios puede transformar el pan y vino en el Cuerpo y Sangre de Nuestro Señor. Solamente el lenguaje sagrado de Dios puede llevarnos a entrar en comunión con el Dios Vivo.
En el plan divino de salvación, la Biblia nos conduce a la Liturgia. En la Liturgia, el texto escrito de la Sagrada Escritura se vuelve la Palabra Viva. El sentido y propósito de la Biblia se cumple en la Misa, las palabras de la Escritura se vuelven “espíritu y vida... palabras de vida eterna” (Jn. 6:63,68).
II. Encontrando la Misa en la Biblia
▬ La tradición recibida del Señor ▬
La Misa es culto bíblico en un sentido aún más obvio.
Es el culto que Jesús mandó a celebrar en su Última Cena.
Cuando San Pablo escribió a los corintios, para corregir abusos en la manera que estaban celebrando la Eucaristía, les recordó la noche en que Jesús fue entregado.
San Pablo les cuenta que Jesús, “tomó pan, dando gracias, lo partió y dijo, ‘Este es mi cuerpo” y de la misma manera “tomó el cáliz... diciendo ‘Esta copa es la nueva Alianza en mi sangre.’” Recordó además las palabras de Jesús a los apóstoles, “Haced esto en conmemoración mía.”
Aunque San Pablo no estuvo en la Última Cena, les dice que él recibió esta enseñanza de las iglesias fundadas por los apóstoles; y estas, a su vez la recibieron directamente del Señor, por esto dice: “Yo recibí del Señor lo que les transmití.” (cfr. 1 Cor. 11:23-29).
Las palabras en el griego original, que se traducen “recibido” y “trasmitido” son términos técnicos que los rabinos de su época ocuparon para describir el mantenimiento y enseñanza de tradiciones sagradas.
San Pablo ocupa estas mismas palabras cuando habla de su enseñanza sobre la muerte y resurrección de Cristo (cfr. 1 Cor. 15:2-3).
Estas dos sagradas tradiciones —la verdad sobre la muerte y resurrección de Cristo y la verdad sobre la Eucaristía que es el memorial de su muerte—fueron “recibidas” del Señor y “transmitidas” por los apóstoles.
Estas tradiciones fueron inseparables y cruciales para el mensaje de salvación que predicaron.
Por la muerte y resurrección de Cristo, San Pablo dijo: “nos estamos salvando.” En la Eucaristía, ese evento salvífico es “recordado” en una manera que nos comunica la salvación: “Pues cada vez que coman este pan y beban de este cáliz, anuncian la muerte del Señor, hasta que venga” (1 Cor. 11:26).
▬ En el Cenáculo ▬
La tradición que San Pablo describe es muy semejante a la que se cuentan en los Evangelios de San Mateo, San Marcos y San Lucas (cfr. Mt. 26:26-29; Mc. 14:22-25; Lc. 22:15- 20).
Cada cita recuerda el origen de la Eucaristía en detalles no idénticos, pero muy semejantes.
Cada relato dice que fue durante la Pascua, la fiesta que Dios instituyó en vísperas de la huida de Israel de Egipto (cfr. Ex. 12:1-28). También están de acuerdo que fue la noche antes que murió, durante la última comida que compartió con sus apóstoles.
Durante la cena, Jesús tomó pan, lo bendijo, y se lo dio a los discípulos diciendo: “Esto es mi cuerpo.” Tomó el cáliz también, y después de darle gracias a Dios, se lo dio a sus discípulos diciendo: “Esta es mi sangre... de la [nueva] alianza.”
San Mateo y San Marcos dicen que Jesús habló de “la sangre de la Alianza”. Moisés ocupó estas palabras cuando ratificó la Alianza entre Israel y Dios, rociando al pueblo con la sangre del sacrificio (cfr. Ex. 24: 4-8).
San Lucas, como San Pablo, dice que Jesús habló de “la nueva alianza” (cfr. Lc. 22:20; 1Cor. 11:25). Esto probablemente se refiere a la profecía de Jeremías en la cual Dios haría una “nueva alianza” con Israel. En contraste con la Alianza que hizo con el pueblo de Israel cuando lo sacó de Egipto, por esta nueva alianza, él escribirá su ley en sus corazones, no en tablas de piedra (cfr. Jer. 31:31-33; 2 Cor. 3:3).
Jesús en los tres evangelios, hace énfasis en el significado sacrificial de su muerte. Dice que su sangre es “derramada por muchos.” En San Mateo, él se ofrece “por el perdón de los pecados.” Los tres evangelios agregan una nota de urgente expectativa: Jesús jura a sus apóstoles que no beberá de este producto de la vid hasta el día aquel en que lo beba con ustedes, nuevo, en el Reino de mi Padre” (Mt. 26.29).
▬ Pan de vida, vid verdadera ▬
El evangelio de San Juan no cuenta la historia de la institución de la eucaristía en el Cenáculo. Esto no sorprende, porque le interesa más a San Juan explicar el profundo fondo bíblico de las palabras y hechos de Jesús y en llenar los aparentes huecos en las narraciones de San Mateo, San Marcos y San Lucas. Aunque no nos narra que Jesús dijo: “Esto es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre,” San Juan nos da dos sermones en que Jesús dice algo muy semejante.
En el primero, predicado en la sinagoga de Cafarnaúm durante Pascua, dice dos veces, “Yo soy el Pan de Vida” (Jn. 6:34, 51). En el otro, durante la Última Cena (cfr. Jn. 13:2,4), Jesús dice dos veces más, “Yo soy la vid” (Jn. 15:1,5).
En las dos escenas, Jesús hace una declaración directa sobre su identidad (“Yo soy”). Ocupa la misma expresión en los dos pasajes para declarar que Él ha venido a ofrecernos una comunión que da vida.
Los que lo comen como el Pan de Vida “permanecen en mí”, dice él. Los que se unen con él por el vino eucarístico, el fruto de la Vid Verdadera, también “permanecen en mí”, nos dice (cfr. Jn. 6:56; Jn. 15:4-7).
▬ La Eucaristía según las Escrituras ▬
En futuras clases, volveremos a estas narraciones del origen de la Eucaristía, y veremos numerosas otras citas del Antiguo y Nuevo Testamento que tienen un sentido eucarístico.
Sin embargo, con los textos que ya hemos visto, podemos trazar un bosquejo de la enseñanza bíblica de la Eucaristía que profundizaremos más adelante.
La Eucaristía tiene que ver con la Alianza entre Dios y su pueblo. Como se ha presentado en los evangelios, la Eucaristía es el momento culminante de la historia de la salvación que se ha ido desarrollando de alianza en alianza en el Antiguo Testamento. Tiene estricta relación con la Pascua de Israel y el Éxodo.
La Eucaristía es sacrificio y es expiación de pecado. Este es el sentido literal de las palabras de Jesús en la Última Cena.
La Eucaristía es un memorial que crea a la Iglesia, el cuerpo de los creyentes. El mandato, “haced esto” llama de la nada a la Iglesia. Por su conmemoración, la Iglesia ofrece la nueva y eterna alianza de Dios a todas las generaciones.
La Eucaristía es comunión en el Cuerpo y la Sangre de Jesús que nos da la vida eterna. Como dice San Pablo de la Eucaristía: “¿no es acaso comunión con la sangre de Cristo... no es comunión con el cuerpo de Cristo?” (1 Cor. 10:16).
La Eucaristía es comer y beber en el Reino de Dios hasta que venga el Señor. La Eucaristía recuerda un evento salvífico del pasado, lo revive en el presente, e inspira esperanza en un acontecimiento futuro, la última venida del Señor.
III. De la Biblia a la Misa
▬ Escuchando a los apóstoles, partiendo el pan ▬
Las primeras descripciones de la Iglesia en el Nuevo Testamento son marcadamente “eucarísticas”. San Lucas dice: “Se mantenían constantes en la enseñanza de los apóstoles... [y] en la fracción del pan” (Hech. 2:42).
Las “enseñanzas de los apóstoles” fueron sermones como los que se leen en el Libro de los Hechos de los Apóstoles y en los escritos inspirados por el Espíritu Santo (cfr. 2Pe. 3:15-16; 1 Cor. 2:13).
La “fracción del pan” es la frase que San Lucas ocupa para la Eucaristía (cfr. Lc. 24:35; Hech. 20:7,11).
Entonces, en la descripción más antigua de la vida de la Iglesia, vemos Palabra y Sacramento, Biblia y Liturgia unidos. Y el Nuevo Testamento fue compuesto y desarrollado en el contexto de la oración de la Iglesia primitiva.
Las epístolas fueron escritas en primer lugar para ser leídas públicamente “ante” los reunidos para la Eucaristía (cfr. 1Tesalonacenses 5:26; Col. 4:16; 1 Tim. 4:13).
Los saludos y bendiciones de estas cartas son adaptaciones de oraciones e himnos usados en la liturgia (cfr. 1 Pe. 1:2-5; 1 Cor. 16:22; Col. 1:15-20; Fil. 2:2:11-13).
El libro de Apocalipsis fue escrito para la lectura durante el culto (cfr. Apoc. 1:3). La forma de los evangelios—que narran cortos episodios de la vida y enseñanza de Jesús—probablemente indica que estos pasajes fueron escritos también para lectura en la Misa.
▬ Escuchar es creer▬
“La fe viene del oír [griego akoe, traducida en la Biblia de Jerusalén por predicación]” dijo San Pablo (cfr. Rom. 10:17). Y la Iglesia primitiva pudo oír la Palabra de Dios en la Misa.
Las primeras celebraciones eucarísticas siguieron la misma estructura de dos partes de nuestra Misa actual, lecturas de “las enseñanzas de los apóstoles” seguidas por “la fracción del pan.”
Vemos esto cuando San Pablo celebra la eucaristía en Tróade. Su sermón duró hasta la medianoche, con el resultado que uno de sus feligreses se durmió y cayó por la ventana del tercer piso. Sin asustarse, San Pablo, revivió al hombre y continuando con la oración él “partió el pan” (cfr. Hech. 20.7-12).
Además de las enseñanzas de los apóstoles, las liturgias primitivas probablemente incluían lecturas del Antiguo Testamento.
Este es el testimonio de la descripción más antigua que tenemos de la Eucaristía fuera de la Biblia. Escribiendo sobre esta parte de la Misa en 155 d.C., San Justino Mártir dijo: “Se leen las memorias de los apóstoles y los escritos de los profetas” y después se escucha una homilía (cfr. Catecismo de la Iglesia Católica #1345).
El uso del Antiguo Testamento en la Liturgia—y en la estructura de dos partes de la Misa—se remonta hasta el ejemplo de Jesús. De hecho, la Biblia y la Misa fueron unidas inseparablemente para siempre por Jesús mismo la noche de la primera Pascua.
San Lucas nos dice que al resucitar, Jesús se encontró con dos discípulos en el camino a Emaús (cfr. Lc. 24:13-35).
No lo reconocieron al principio. Sin embargo, “empezando por Moisés y continuando por todos los profetas,” Jesús explicó el sentido del Antiguo Testamento a ellos, demostrando cómo todas las promesas de Dios se cumplieron en Él (cfr. Lc. 24:44-48). Mientras les hablaba su corazón “estaba ardiendo dentro de” ellos.
Entonces Jesús se sentó en la mesa, tomó pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio. Noten bien el deliberado uso de San Lucas de las mismas palabras de la Última Cena: En la mesa Jesús, toma el pan, lo bendice...y se lo da (cfr. Lc. 22:14-20).
San Lucas está retratando la Eucaristía, la primera celebrada después de la Pascua.
Primero, Jesús “proclama” las Escrituras, enseñando cómo el Antiguo Testamento se cumple en el Nuevo Testamento hecho con su sangre. Después ofrece acción de gracias por esta alianza en el partir del pan.
Cuando lo hace, se cumple la promesa de las Escrituras, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento y se les abren los ojos a los discípulos y “conocen” a Jesús en una profunda comunión.
Desde esa noche, los creyentes nos hemos reunido cada domingo, el día de la resurrección que nosotros conocemos como el Día del Señor (cfr. Apoc. 1:10; Hech. 20:7). En esta asamblea abrimos las Escrituras y partimos el pan.
Y cuando lo hacemos en la Misa, vivimos de nuevo la experiencia de los discípulos en Emaús. Las Escrituras se cumplen, la Palabra de su Nueva Alianza arde como si se escribiera en nuestros corazones; y se nos abren los ojos por la fe al reconocerle en la fracción del pan.
▬ De vuelta a la Misa ▬
Por esto empezamos la misa como lo hacemos.
Jesús dio la comisión a sus apóstoles de predicar su palabra y bautizar a todas las naciones en el nombre del Padre y del Hijo, y del Espíritu Santo (cfr. Mt. 28:19).
Como hijos e hijas recién nacidos del Padre, los bautizados han alcanzado estar en la mesa familiar de la Cena del Señor. Allá, “gustaron el don celestial y hechos partícipes del Espíritu Santo, han saboreado las buenas nuevas de Dios y los prodigios del mundo futuro” (cfr. Heb. 6:4). Recordamos este legado bíblico y participamos en el inicio de cada Misa. Al persignarnos y repetir las palabras de la comisión final del Señor, recordamos y renovamos nuestra alianza con Dios, alianza hecha en nuestro bautismo.
Los apóstoles iniciaron la tradición de marcar a los nuevos bautizados con la Señal de la Cruz.
Fue el sello de la salvación del Señor (cfr. 2 Cor. 1:22; Ef. 1:13) y una señal de protección por la cual “el Señor conoce a los que son suyos” (2 Tim. 2:19).
El último libro de la Biblia revela que los marcados con “el sello de Dios vivo” en sus frentes serán liberados de la destrucción (Apoc. 7:3; 9:4; 14:1; 22:4) y son convocados a la liturgia celestial “las bodas del Cordero” (cfr. Apoc. 19:7,9; 21:9).
Hemos sido salvados del pecado y la muerte y nos alegramos por ser invitados a la Cena del Cordero. En esto estamos verdaderamente en la Misa.
Ciertamente, Él está con nosotros cuando nos reunimos en su nombre (cfr. Mt. 18:20). Escuchamos el cumplimiento de las palabras de la promesa bíblica, “El Señor esté con ustedes”.
La Biblia termina con la promesa del Señor que vendrá pronto (cfr. Apoc. 22:20). Donde termina la Biblia, empieza la Misa.
IV. Preguntas para reflexionar
☼ Lo que decimos y escuchamos en la misa viene de la Biblia. Dé algunos ejemplos.
☼ Lo que hacemos en la Misa, lo hacemos porque fue hecho en la Biblia. Dé algunos ejemplos.
☼ ¿Por qué solamente la Biblia puede dar a la Misa su poder transformador de vidas?
☼ ¿Cuáles son los detalles de la Última Cena que son semejantes en San Mateo, San Marcos, San Lucas y San Pablo?
☼ ¿Qué prueba tenemos que la estructura en dos partes de la Misa y el uso del Antiguo Testamento en la liturgia nos vienen de Jesús directamente?
▬ Para meditación personal ▬
► ¿Tu corazón arde cuando escuchas las Escrituras proclamadas en la Misa? Intenta preparar la Misa dominical leyendo y orando sobre las Escrituras que se proclamarán ese día. Mientras lees, trata de entender cómo las promesas de la lectura del Antiguo Testamento se cumplen en la lectura del evangelio.
► ¿Reflexionas sobre el fundamento bíblico de la Misa? Con un espíritu de oración, lee los pasajes bíblicos asociados a los ritos iníciales de la Misa (por ejemplo Mt. 18:20; 28:19-20; 2 Cor. 1:22; 13:14; Ef. 1:2; 1:13; 2 Tim. 2:19; 4:22; Ex. 3:12, Lc. 1:28; Lc. 18:13, 38, 39; Sal. 51:1; Bar. 3:2). Así puedes profundizar tu participación en la Misa.
por Makf | 10 Abr, 2026 | Apologética 13
Autor: Scott Hahn | Fuente: EstudioBiblicoCatolico.com
Para entender el profundo fundamento bíblico del mandato de Jesús que la Eucaristía fuera celebrada “en conmemoración mía”.
La Santa Misa, es tal vez el milagro más grande que Dios nos regala cotidianamente, pero al mismo tiempo es el don menos comprendido ya sea por la rutina de quienes asistimos a ella o por un total desconocimiento de su verdadero valor e importancia.
Estando ya próximos a comenzar a vivir el Año de la Fe, al que nos convoca S. S. Benedicto XVI, nos parece oportuno presentar una serie de boletines de ¡Ser Discípulos!, Aprende a defender tu Fe, con los que exploraremos la relación íntima e inseparable entre la Biblia y la Misa.
Luego de una visión general de la Eucaristía en el Nuevo Testamento, veremos las profundas raíces de la Misa en la historia bíblica del sacrificio – una historia que culmina con la Ultima Cena y la institución de la Eucaristía.
El Doctor Scott Hahn, autor del texto original en que se basará esta serie de publicaciones, es un ex ministro presbiteriano converso al catolicismo luego de un largo itinerario espiritual lleno de sincero amor a Dios y sobre todo de estudiar las Escrituras con un corazón sincero y abierto para encontrar la verdad.
Parte de aquella verdad encontrada por él es la que presentaremos a ustedes en estos seis boletines. Si eres católico de toda la vida, el Dr. Hahn probablemente te dejará con una apreciación de la Misa totalmente nueva.
Si has ingresado en la Iglesia, estás pensando en llegar a una plena comunión con ella o tan sólo sientes alguna curiosidad sobre las creencias católicas, entonces este material te mostrará una dimensión del catolicismo en la que probablemente nunca habías pensado.
Entre otros, esta serie de boletines tiene los siguientes objetivos:
► Entender las creencias básicas de la Iglesia Católica sobre la relación entre Biblia y Liturgia.
► Entender el fundamento bíblico de la Misa.
► Entender la base bíblica del Rito de Penitencia y el Gloria en la Misa
► Entender como se adoraba a Dios en el Antiguo Testamento
► Entender el concepto del sacrificio en el Antiguo Testamento
► Entender la muerte de Jesucristo en la Cruz como sacrificio
► Ver el paralelismo entre los sacrificios del Antiguo Testamento y el sacrificio de Cristo en la Cruz
► Entender cómo el sacrificio nos es re-presentado en la misa
► Entender el lugar de la Escritura en el centro de la liturgia
► Ver la Escritura como un encuentro con Cristo, la Palabra Viva de Dios
► Ver cómo la Liturgia de la Palabra nos prepara para la Liturgia de la Eucaristía
► Entender las profundas bases bíblicas de la Liturgia de la Eucaristía.
► Entender cómo la Misa que celebramos en la tierra es una participación de la liturgia celestial.
► Entender el profundo fundamento bíblico del mandato de Jesús que la Eucaristía fuera celebrada “en conmemoración mía”.
► Entender la Eucaristía como parusía, la “venida” de Cristo, y como el pan de cada día por el cual pedimos en el Padre Nuestro.
Esta serie de publicaciones será posible gracias a la autorización expresa que el Dr. Scott Hahn y elCentro de Teología Bíblica San Pablo nos han otorgado.
Este material será enviado cada día sábado a partir del 29 de septiembre hasta el 3 de noviembre de 2012.
por Makf | 10 Abr, 2026 | Apologética 13
Autor: María Mensajera | Fuente: Adoraciòn Nocturna Española en Santander
Testimonio del P. Derobert, hijo espiritual del Padre Pío.
El Padre Derobert, hijo espiritual del Padre Pío, explica el sentido que tenía la Misa para el Santo de Pietrelcina: “El me había explicado poco antes de mi ordenación sacerdotal que celebrando la misa había que poner el paralelo su cronología y la cronología de la Pasión de Cristo.
Se trataba de comprender y de darse cuenta, en primer lugar, de que el sacerdote en el altar es Jesucristo. Y desde ese momento Jesús en su sacerdote revive indefinidamente su Pasión”.
Y este es el itinerario de la cronología y orden en paralelo de la Misa y de la Pasión:
1.- Desde la señal de la Cruz hasta el Ofertorio: Es el tiempo de encuentro con Jesús en Getsemaní, sufriendo con Él ante la marea negra del pecado. Unirse a Él en el dolor de ver que la Palabra del Padre, que Él había venido a traernos, no sería recibida o sería recibida muy mal por los hombres. Y desde esta óptica hay que escuchar las lecturas de la Misa que están dirigidas personalmente a mí y a nosotros.
2.- El Ofertorio: Evoca el arresto de Jesús. La Hora ha llegado…
3.- El Prefacio: Es el canto de alabanza, entrega y agradecimiento que Jesús dirige al Padre que le ha permitido llegar a esta Hora.
4.- Desde el comienzo de la plegaria eucarística hasta la consagración: Empezamos encontrándonos con Jesús en prisión para después hacer memoria y celebración de su atroz flagelación y coronación de espinas. Seguimos con su Vía Crucis, el camino de la cruz por las callejuelas de Jerusalén –imagen de todo el mundo y de toda la humanidad-, teniendo presentes en el “memento” a los que están allí, en la Misa, y a todos.
5.- La consagración: Se nos da el cuerpo de Cristo, entregado de nuevo ahora. Es místicamente la crucifixión del Señor, y por eso el Padre Pío sufría atrozmente en este momento de la Misa, durante la consagración.
6.- Las plegarias inmediatamente posteriores a la consagración: Nos unimos enseguida con Jesús en la Cruz y ofrecemos desde este instante al Padre el sacrificio redentor. Es el sentido de la oración litúrgica inmediatamente después de la consagración.
7.- La doxología final, “Por Cristo, con Él y en Él…”: Corresponde al grito de Jesús “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu…”. Desde este momento, el sacrificio es consumado y aceptado por el Padre. Los hombres desde ahora ya no están separados de Dios, se vuelven a encontrar unidos. Y esa la razón por la que a continuación de la doxología se reza el Padre Nuestro.
8.- La fracción del Pan: Marca la muerte de Jesucristo.
9.- La intinción y posterior comunión: La intinción es el momento en que el sacerdote, habiendo quebrado la sagrada hostia, símbolo de la muerte, deja caer una partícula del Cuerpo de Cristo en el cáliz de su preciosa sangre. Marca el momento de la resurrección, pues el Cuerpo y la Sangre se reúnen de nuevo y a Cristo crucificado y resucitado a quien vamos a recibir en la comunión.
10.- La bendición final de la Misa: Con ella el sacerdote marca a los fieles con la cruz de Cristo como signo distintivo y, a su vez, escudo protector contra las astucias del Maligno. Es también signo de envío y de misión como Jesucristo, tras su Pasión y ya resucitado, envío a sus apóstoles a hacer discípulos de todos los pueblos.
por Makf | 10 Abr, 2026 | Apologética 13
Autor: P. Fernando Pascual L.C. | Fuente: Catholic.net
¿Cuándo será el fin del mundo?
Entrevista al P. José Antonio Caballero, profesor de Sagrada Escritura en el Ateneo Pontificio Regina Apostolorum (Roma) sobre el fin del mundo, el calendario maya y el año 2012.
-Usted ha escrito una tesis doctoral sobre el Apocalipsis de san Juan y es profesor de temas de Sagrada Escritura. ¿Cómo es que de la Biblia ha pasado a interesarse por la cultura maya?
-No he sido yo el que he pasado del interés en la Escritura a los mayas. Han sido determinados ambientes culturales y aun el mismo Hollywood quienes lo han hecho; este paso no es sino confusión de lo que es “apocalíptico” con el fin del mundo.
Podemos decir que en el fondo se trata de cierto ambiente cultural con visos de seriedad científica, arqueológica y astronómica. Me explico, en el habla normal se tiende a denominar apocalíptico todo lo relacionado con catástrofes o cataclismos.
Por ejemplo, en la película “2012” un curioso personaje llamado Charlie Frost, sugiere la construcción de astronaves para escapar del peligro de un inminente “arrebato”, “apocalipsis o fin de los tiempos”, que no sería para él sino algo vaticinado por la Biblia y por los mayas.
Ante esta confusión, que por lo que veo, es también difusión, recibí la invitación de impartir una conferencia –a la que han seguido varias– sobre el Apocalipsis de Juan y de paso contestar a ciertos interrogantes que han estado circulando desde hace tiempo. También me he percatado de que cunde mucho temor entre varias personas.
Al respecto, conviene tener en cuenta que el Apocalipsis no se compuso para instar al miedo, sino a la confianza en Dios. Donde hay temor no está Dios. El mensaje de Cristo resucitado es “la paz esté con vosotros” y la paz es lo más cercano que hay a la felicidad: de hecho en Jn 20,19-20, los apóstoles pasan del temor a la alegría al ver al Señor resucitado en medio de ellos.
-¿Desde hace cuánto tiempo pervive este ambiente cultural?
-Ya con el acercarse del año 2000 volvió a cundir esta psicosis sobre la inminencia del fin del mundo. Como en el año 2000 no se tuvo ningún fin, dado que la cuenta larga del calendario maya concluye en el solsticio de invierno de 2012, para algunos se ha tratado de una advertencia sobre todo un cúmulo de catástrofes que ocurrirían a partir del año 2012, a lo que suman algunos argumentos con base en el “calentamiento global”.
Sin embargo, el calendario maya concluye en 2012 no para significar el fin del mundo, sino porque ya no pudieron ir elaborando más su calendario, dada la llegada de los españoles. Para el maya el tiempo es cíclico, no linear. La idea de un inicio y un final de los tiempos es del todo ajena a la mentalidad maya.
-Entonces, ¿el fin del mundo no será en 2012?
-Solamente lo sabe Dios, y Él no quiere que estemos obsesionados por ese tema. A lo largo de la historia de los hombres, después de Cristo, muchos han pretendido predecir la inminencia del final de los tiempos, pero basta leer la segunda carta a los Tesalonicenses para darse cuenta de que no se trata sino de un escollo del que no siempre nos hemos sabido librar.
Así Pablo dice: “no os turbéis de ligero, ni no os alarméis ni por espíritu, ni por discurso, ni por epístola, como si fuera nuestra, como si el día del Señor fuera inminente. Que nadie en modo alguno os engañe, porque antes ha de venir la apostasía, ha de manifestarse el hombre de la iniquidad, el hijo de la perdición” (cf. 2Cor 22,-3).
Muchos han olvidado el “nadie os engañe de Pablo” y han conservado sólo la manifestación del hombre de la iniquidad”. Por otro lado, en Mt 24,36 Jesús dice claramente: “de aquel día y de aquella hora nadie sabe, ni los ángel del cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre”.
-¿Puede citar más personajes que hayan intentado vaticinar el fin del mundo?
-Massimo Introvigne, famoso estudioso italiano de las religiones, en una de sus obras afirma con acierto que pocas enseñanzas de Cristo se han revelado de tan difícil aplicación como el pasaje de Mt 24,36 (M. Introvigne, “Le nuove religión”, Milano 1989, 109).
Él inicia así el estudio de la corriente adventista en la que han influido ciertas interpretaciones rabínicas, y talmúdicas medievales, que a su vez se esforzaban por calcular la fecha de la venida del “verdadero mesías”, esperado por grupos judíos milenaristas de los años 968, 1352, 1358, etcétera.
Sin embargo, ya para el siglo II d.C., a pesar de las advertencias de Pablo en 2Tesalonicenses, Montano se hacía pasar por el Espíritu Santo y afirmaba que la segunda venida sería inminente en el llano de Pepuza (lo que hoy es Turquía), sin que nada ocurriera.
Introvigne, sin embargo, observa que las premisas del adventismo moderno se remontan a las especulaciones en torno a la Revolución francesa que para muchos estuvieron cargadas de profundo significado profético. Como el Papa Pío VI fue puesto en prisión por los soldados franceses (el 15 de febrero de 1798), muchos veían en ello el final del pontificado romano, aplicando erróneamente al Papa la expresión de “hijo de la perdición”.
Así es como se llega a la figura de William Miller quien en al menos tres ocasiones pretendió basarse en la cifra de los mil 260 días/años de Ap 11,3 para predecir la fecha del fin del mundo sin que tampoco ocurriera nada. Luego fue el turno de otros personajes propios de los testigos de Jehová: Charles T. Russell y J. Rutherford; adujeron por escrito fechas para el final de los tiempos como 1914, 1925, sin que tuviera lugar la “parusía” de Cristo.
Ante la decepción de la llegada del Mesías, añadieron que Cristo habría diferido su segunda venida por motivos misteriosos. Finalmente, sus seguidores hicieron correr la voz de que la fecha indicada sería para el año 1975, pero el fracaso de la predicción fue claro.
-¿La Biblia habla entonces del fin del mundo sí o no?
-La Biblia habla del fin del mundo, claro está, pero nunca ha dicho cuándo será. Más aún es propio del pensamiento judeocristiano, el considerar que Dios crea las cosas con su palabra (Génesis 1-2; Isaías 40,26), de la nada (2Macabeos 7,28), que todo es bueno y tiene un inicio en Él, y que todo, su vez, tiene un fin en Él (Apocalipsis 21 y 22). Nadie puede saber más que Cristo, quien a las claras afirmó que no lo sabía. ¿Hemos de suponer que hay gente que sabe más que Él?
-¿Este modo de pensar aportando fechas para el fin del mundo es correcto según las enseñanzas de la Iglesia Católica?
-Se trata de una herejía denominada “milenarismo”; que se podría definir como especulación sobre la fecha precisa sobre el final de los tiempos, que tendría lugar al cabo de un periodo de paz y prosperidad (que duraría mil años), con base en algunos pasajes de la Escritura, interpretados de modo literal o fundamentalista y no en su sentido simbólico. Tales textos han sido Daniel 4,1-34; 7,25; 8,14; 12,7.11-12, y Apocalipsis 11,2-3; 20,1-10.
